Шрифт:
Закладка:
Я слышал это, но не понял и потому сказал: "господин мой! что же после этого будет?". И отвечал он: "иди, Даниил; ибо сокрыты и запечатаны слова сии до последнего времени (Дан. 12:8-9).
Последующее содержание 12-й главы, стихи 10-12, которые параллельны стихам 11:31-35, – это напоминание об этих "последних временах", в которых события, связанные с религиозными преследованиями Антиоха Эпифана, становятся наиболее мрачной и поучительной страницей в истории Израиля. По свидетельству Иосифа Флавия, водворение войск и осквернение храма при Антиохе Епифане продолжалось более трёх лет (Дан. 11:31, 12:11). А. П. Лопухин комментирует фрагмент 12:11-12 по Первой Маккавейской книге и относит его ко времени восстановления иудеями жертвенника и к смерти Антиоха в результате его полуторамесячной болезни. Разница между 1290 и 1335 днями ровно полтора месяца. Смерть Антиоха Эпифана в то время положила конец религиозным преследованиям иудеев (ст. 11-12).
И ещё несколько слов о великой скорби. Время тяжкое, о котором говорится в стихе 12:1, имеет отношение непосредственно к народу Даниила. Еврейское слово, которое переведено как "люди", имеет также значение "народ". В переводе под редакцией М. П. Кулакова, который мы используем для сравнения, нужная фраза звучит так: «Настанет время скорби, какого никогда не бывало в народе твоём». Таким образом, звучание всего стиха подчинено общей структуре и смыслу пророчества, главным объектом которого является народ Даниила и наиболее значимые события, которые будут происходить с ним до полного завершения его истории. По окончании её, в это тяжкое время (12:1) все, кто записан в «книге», спасутся (выживут), что не вызывает сомнения, так как это подтверждается из дошедших до нас источников. И теперь духовное развитие каждого отдельного еврея может иметь продолжение только в Иисусе Христе, так как это уже новая эпоха, в которой нет ни иудея, ни язычника!
Следующие стихи также относятся к началу этой новой эпохи и повествуют о пробуждении в Израиле (12:2-3). Это, однако, не следует относить к телесному воскресению, потому что, во-первых, оно произойдёт в конце времени или земного века, а во-вторых, признаётся, что оно затронет всех людей без исключения. Но стих 12:2 показывает, что речь идёт лишь о «многих». Но не всех. Профессор Э. Хукема в книге «Библия и будущее» указывает на эту проблему: "Одна из трудностей, с которыми сталкиваются толкователи в этом тексте, связана с употреблением слова «многие» в его начале – там, где читатель мог бы ожидать слово «все»" (стр. 366). Эта деталь серьёзно ослабевает позицию богослова, который отстаивает воскресение тела как идею этого стиха. Отстаивает эту идею и Хукема, поэтому он отчаянно ищет объяснение этого слова, но выйти за пределы одного абзаца ему не удаётся. Итак, мы приходим к выводу, что общий исторический контекст не позволяет относить пробуждение в Израиле (12:2) к телесному воскресению, которое состоится при кончине века. Как и недопустимо утверждение, что воскресение праведных и неправедных затронет не всех, а лишь «многих». Мало того, мы не стали бы даже относить это «пробуждение» и к духовному воскресению, так как оно не предполагает вечное поругание и посрамление (хотя после духовного воскресения иногда происходит и падение, см. 2Пет. 2:20-22). На наш взгляд, пробуждение спящих в прахе земном – это встряска многих в Израиле, спровоцированная событиями великой скорби. Пророчество Иисуса Христа о том, что присутствие Божье покинет храм, а впоследствии произойдут разрушения, подтвердилось. Это и оказало влияние на жителей еврейских областей и городов, включая евреев, населявших всю территорию Римской империи. Некоторые из них, ранее принявшие Христа, но продолжающие соблюдать закон и прочие элементы иудаизма, оставили эту практику после осуществления предсказания Христа в 70-м году н. э.. Но в Дан. 12:2 говорится о таких, которые ещё не приняли Христа, но, словно пробудившись от сна, вразумились осуществлением пророчества Иисуса, разделившись далее на тех, кто впоследствии пережил рождение свыше и унаследовал жизнь вечную, и тех, чьё ожесточение оказалось сильнее любого свидетельства, даже такого, как пророчество Даниила (и Христа) о грядущей войне и разрушениях. Такова была настоящая перспектива ветхозаветной эсхатологии, лишь издали приоткрытая пророку. Позже праведный муж Симеон, на котором также пребывал Дух Святой, укажет на причину такого разделения «многих» в Израиле:
Се, лежит Сей на падение и на восстание многих в Израиле и в предмет пререканий… да откроются помышления многих сердец (Лк. 2:34-35 ср. с Дан. 12:2-3).
Анализируя некоторые трудности последних двух пророчеств книги Даниила, насколько это было для нас возможно, мы пришли к выводу о том, что никаких эсхатологических сведений на этих страницах нет. Также здесь ничего не говорится и об антихристе. В то время, когда некоторые исследователи обильно черпают материал для своих эсхатологических трудов в последних двух пророчествах Даниила, для пользы читателя нами было показано, что оба эти пророчества имеют значение исключительно мессианское, нежели эсхатологическое. По словам профессора Беляева, пророчество о «семидесяти седминах» признавали мессианским все древние и большинство новых богословов, принадлежащих к разным исповеданиям. И существенно меньше таких, которые, признавая пророчество о седминах мессианским, в то же время находят в нём указания на последние времена мира и считают его эсхатологическим. По выражению этого автора, оснований для признания этого пророчества мессианским действительно много, и они тверды, тогда как открытие и доказательство его эсхатологического значения весьма ограничено. Сколько бы ни было написано трудов и прочитано лекций с акцентом на эсхатологию в пророчестве о семидесяти седминах, подобное значение в нём никогда не станет самоочевидным.
Цитата: "Вполне установлено, что пророчество Даниила о семидесяти седминах написано в поэтическом стиле синтетического параллелизма. Этот факт следует считать герменевтической основой для ответственной литературной экзегезы. Доктринальные предпосылки не могут верховенствовать над выводами верной литературной экзегезы или же отрицать её. Применение Даниилом стиля параллелизма ведёт к мессианскому истолкованию, что полностью соответствует свидетельству Нового Завета о значимости креста Христова для завета Израиля и его культов. Поэтому нет никакой необходимости в том, чтобы насильственно вводить в истолкование фигуру антихриста, беспрецедентным образом расчленяя пророческий временной период" (Г. Ларонделл, «Израиль Божий в пророчестве», Источник жизни, 1998).
Наиболее важным для нас в этой последней части было показать несостоятельность истолкования пророчества о семидесяти седминах как пророчества об антихристе и донести истину, состоящую в том, что